Сложные отношения правителя и властиОдной из наиболее привлекательных черт как бы детских фильмов компании «Дисней» является моральный подтекст, зачастую, не совсем очевидный, однако, оставляющий отпечаток где-то в подсознании. Все чаще этот подтекст далек от традиционного понимания, что такое хорошо и что такое плохо, он не элементарен, он связан с современными актуальными проблемами достаточно тесно. Вторая часть «Малефисенты» такая: тема отцов и детей не просто уходит на второй план, а практически не поднимается. В центре сюжета же оказываются линии, имеющие совсем другую природу.
Главным чувством «Владычицы тьмы» становится не любовь, но ненависть. Главным явлением – не жизнь, но смерть. Королева и Малефисента, стоящие по разные стороны баррикад, лишь кажутся бесконечно далекими друг от друга, но два указанных понятия серьезно сближают их. Но природа ненависти для каждой различна. Королева ненавидит потому что может, потому что испытывает в некоторой степени мазохистское удовольствие от этого разрушительного чувства. А ненависть Малефисенты сродни ненависти загнанного зверька, бросающегося на каждого, кто подойдет ближе положенного, ненавидящего весь враждебный и опасный мир. Смерть идет рука об руку с ненавистью, являясь ее прямым следствием. Отношение к смерти двух героинь тоже разное. Для одной она побочное явление, и в определенном смысле оружие, для другой – крайняя мера, что-то более ощутимое, осознаваемое как потенциальная реальность, следовательно, способное влиять на поступки. Если делать вывод из отношений обеих с описанными понятиями, то Малефисента – в гораздо большей степени человек, чем королева, поскольку она реагирует, в отличие от беспристрастной правительницы.
Фильм демонстрирует зрителю одно очень интересное наблюдение, связанное с отношением правителя и власти, правителя и государства. Правитель в данном художественном произведении декларирует бесконечную любовь к своей стране, но выражает эту любовь в разрушении. Почему-то для правителя сила государства и его процветание крепко связаны с войной, агрессией, ненавистью ко всем непохожим, уничтожением. Для правителя нет достаточно ощутимых жертв; уничтожая других, он уничтожает своей собственный народ, свою собственную страну, в конечном итоге, добиваясь ровно противоположного декларируемому эффекта. Потому что мнимая любовь к государству в действительности является всего лишь искренней любовью к власти. Такая аргументация характерна для правителей, стремящихся сконцентрировать власть лишь в своих руках, ее преумножить, доказать собственное всемогущество и величие. Уничтожение и воинственность в отношении других государств становится не только попыткой усилить влияние, но и доказательством собственной значимости, удовлетворением собственного тщеславия. Демонстрируемый на экране конфликт – не конфликт государств, но конфликт их правителей, не считающихся с жертвами, поскольку для таких правителей подданные – биомасса, статистика, а не живые люди. Для подобных, вне всякого сомнения, государственное будет превыше индивидуального и личного, только под государственным, государственными интересами будут подразумеваться личные интересы правителя.
Для понимания подтекста крайне важна сцена в зале с органом, которая делает очевидным сопоставление предложенного стиля правления с нацизмом, поскольку происходящее на экране в этот момент – настоящий геноцид, даже больше, практически, газовая камера, в которую попадают неэталонные народы, в извращенном понимании – второго сорта, в данном случае в самом прямом смысле слова – не люди. Очень важно так же положение принца и принцессы – людей – в сложившихся обстоятельствах. Явно несогласные, они оказываются столь же гонимыми, что и все остальные, демонстрируя на собственном примере всю чудовищность неожиданно возникшего тоталитаризма в отдельном царстве-государстве, одинаково жестокого как к откровенно непохожим, так и к непохожим в идеологическом смысле.
Еще одни гонимые – крылатый народ, они ведут себя ровно в логике запуганного зверька – крысы, загнанной в угол. Примечательно, что в этом обществе мудрость, дипломатичность воспринимаются как слабость и нерешительность, а финал фильма демонстрирует, что крылатые создания способны преклониться лишь перед проявлением силы, что не очень комплиментарно говорит об их социальной зрелости. Впрочем, это вполне объяснимо, ведь подобное должно быть характерно для всяких закрытых обществ.
Отдельно стоит сказать о рассказываемой в первых кадрах проблеме с легендой о главной героине. Как воспринять подобное, если не как силу пропаганды, пусть и в сказочном представлении? То есть явления, характерного для несвободных обществ. Любопытно, что даже при условно справедливом правителе для нее вообще было место, то есть почва для дальнейших событий была подготовлена. Впрочем, фильм не уделяет этой линии серьезного внимания, оставляя ее лишь как штрих, поясняющий контекст рассказываемой истории.
Лучшее, что может произойти в мире, в частности, в мире фильма – не просто жизнь без войн в согласии, но полное перемешивание видов, когда мир не поделен на территории и государства, когда он един, и он большой. «Малефисента» призывает к интернационализму, глобализации, абсолютному равенству и свободе. В чем-то можно провести параллель с США с их вечными проблемами очень разного населения, однако, перемешавшегося на одной территории. Но «Малефисента» - сказка, ей свойственен идеализм, поэтому в указанной истории идеальный мир может когда-нибудь получиться, если отринуть все существующие в реальности человеческие недостатки и предрассудки.
В остальном же «Малефисента» обладает всеми достоинствами масштабных картин Диснея. Фильм очень красив, эффектен, ярок и изобретателен. Болота, представленные как отдельная территория, вовсе не угрюмы и страшны, но выглядят как сказочный беззаботный лес. Мир людей создателей фильма интересует слабо с эстетической точки зрения, и почти все время действия оно сконцентрировано в замке, будто для того, чтобы показать: несправедливый правитель не может воплощать собой всю нацию и все общество, он – это замок, а его война – только его личная. Заключенные под землю крылатые создания – интересная метафора, они будто и похоронены заживо, и потеряли крылья одновременно. Трудно представить себе менее подходящее место для таких героев. Их пещеры призваны показать весь масштаб бед и унижений, что выпал на их судьбу. К сожалению, любовная линия, как и линия родительской любви (или ее отсутствия) глубоко второстепенна. Она косвенно влияет на развитие сюжета, но не играет решительной роли.
Неожиданно для меня, сказка оказалась очень социальным высказыванием. Чувства, локальные споры уступили место поистине серьезному масштабу. Мне нравится заложенная идея пацифизма, ценности жизни, разнообразия, ведь это и правда базовые ценности. А еще мне нравится бесподобный визуальный ряд и очень приличная актерская игра как главной звезды Анджелины Джоли, так и актеров в остальных ролях.