Грех

Андрей Кончаловский был соавтором сценария «Андрея Рублёва», и неудивительно, что фильм о Микеланджело невольно напомнит отечественному зрителю о картине Тарковского.

В начале происходит резкое погружение в эпоху, в её быт, повседневность. Затем зрителя погружают в медитацию, и из этой медитации выводят только в финале.

Фильм снят сдержанно и экономично (в плане выбора художественных средств, в том числе, выбора музыки). Пафос, красивости и надрыв, характерные для западных фильмов и сериалов об эпохе Возрождения (например, «Медичи»), очень сильно дозированы. Казалось бы, можно пойти по пути любования шедеврами на фоне страшной жизни, но тогда получилась бы подделка. Здесь зритель погружается в жизнь Италии XVI века, как она есть, и следует по ней за мастером Микеланджело. От фильма не возникает впечатления как от костюмной исторической мелодрамы про «муки творчества». Повседневность предстаёт неброской, как окружающая нас реальность, итальянцы показаны такими, как они выглядят в реальной жизни в традициях неореализма 50-х, и хорошо, что в кадре практически нет узнаваемых лиц и задействован минимум профессиональных актёров. Фильм идёт в прокате с субтитрами, звучание итальянского языка придаёт жизненности происходящему на экране. Дубляж здесь не сработает.

При просмотре возникают ассоциации не только с итальянским неореализмом и с «Андреем Рублёвым», но и с картинами Пазолини (вспоминается финал «Декамерона»), а также Сергея Бондарчука (небо из «Войны и мира»)

Ощущаются хорошо прочитанная при работе над сценарием «Эстетика Возрождения» Алексея Фёдоровича Лосева (он писал об «обратной стороне» возрожденческого титанизма, о том, что эпоха, коя представлялась временем, когда человек жил привольно, а художники легко творили шедевры, на самом деле была сложной и трагичной), внимательно изученные письма Микеланджело и его рисунки (существенная часть рисунков — это мраморные глыбы, блоки и связанные с ними расчёты; по сути он был не только скульптором, но и инженером-технологом).

Наверное, неподготовленному зрителю будет не хватать яркости и динамики. Фильм покажется каким-то слишком приземлённым. Микеланджело предстаёт как человек, который живёт обычной жизнью: решает финансовые проблемы, организует работы, ссорится с учениками, выживает и идёт на компромиссы в политических условиях того времени. Неизбежно возникают ассоциации с современностью. Тоже переходная эпоха, только эстетические чувства у большинства людей и у элиты общества уже отбиты напрочь.

Не могу сказать, что фильм понравится каждому. Конечно же «Андрей Рублёв-II» не получился (да и не ставил себе режиссёр такой задачи). Получилось просто серьёзное и достойное кино.

Сейчас многие сравнивают фильм Кончаловского 'Грех' с фильмом Тарковского 'Андрей Рублев'. Мало того, что фильмы мало похожи (ну разве что оба про художников), они просто противоположны по главной мысли, которую пытаются донести оба режиссера.

Тарковский изначально хотел назвать свой фильм 'Страсти по Андрею', то есть в названии приблизить основную мысль фильма ближе к Евангелию. Главной мыслью Тарковского было показать в кратких новеллах поиски различных путей, которые ведут различных людей к Богу. Это и наивная попытка монаха приблизиться к Богу на пузыре, надутом горячим воздухом, и путь к Богу через Веру, Надежду и Любовь: проверка своей веры монахом, которому сейчас зальют расплавленный свинец в глотку, надежда Бориски только на Бога во время плавки колокола, и осознание Божественного откровения как любви в догматическом споре Андрея с Феофаном. Все ищут Бога, каждый по своему. И в этом мощный заряд фильма, который выражается в конце в изображении икон как в доказательстве того, что Андрей Рублев Его нашел.

Почему же Кончаловский назвал свою картину 'Грех'? Потому что Микеланджело не ищет Бога, то есть абсолютно. Он про него даже не думает. Самые отвратительные персонажи фильма постоянно говорят Микеланджело, что он 'божественный', но он их не слышит, вернее не хочет слышать. Ему везде мерещится не Бог, но Дьявол: он его слышит, видит, ощущает. Микеланджело не понимает, кто руководит им в его творениях - Бог или Дьявол. Как получается, что он создает такие произведения искусства без веры в Божественную красоту? - И в этом его грех. У Микеланджело нет ничего - на Веры, ни Надежды, ни Любви. И все вокруг постоянно ему про это говорят. Поэтому его произведениями восхищаются, но перед ними не молятся. Восхищаются мастерством изображения, реалистичностью, внешней идеальной красотой, но не чувствуют внутренней божественной энергии, не видят этого внутреннего света. И в этом грех художника.

У меня сложилось впечатление после просмотра, что А. С. Кончаловский однозначно поставил себя на уровень гениальности Микеланджело Буонарроти, иначе ну никак не объяснить этого фильма. Да простят меня поклонники таланта, но не стоит снимать уже ему. Пора сосредоточиться на преподавании. Уверен сможет многому научить. В фильме присутствует и символизм, и отличные планы, и игра света, иными словами это академическое пособие, что и как должен снимать режиссер, так сказать взгляд через камеру. Можно только поаплодировать руке мастера. Единственное, чего нет в этом фильме, это сюжета и смысла, увы. Если зрители не знают, кто такой Микеланджело Буонарроти, то понять этот фильм будет очень сложно. Не возможно уследить за ускользающей мыслью режиссера, который умудряется смешивать гениальность и безумство, соперничество аристократических семей и красоту творений, любовь, убийства и предательство, при этом полностью игнорирую хотя бы намек, на раскрытие природы этих явлений в сюжете. Я честно говоря, сбился с остылом к Данте, нет — Божественность у одного и другого я понял, но в контексте получалось, что и Кончаловский метит туда же. Затем соперничество делла Ровере и Медичи, непосвященный может воскликнуть — кто эти люди и что они делят — увы, ответа не будет. А будет Юлия Высоцкая в эпизоде, наверное просто так, смысла в ее проходке перед камерой ноль. Ах, да Микеланджело показан стяжателем и бесчестным человеком, но это ничего он ради семьи это делает, значит можно. Смотря на происходящее на экране я не испытывал ни сопереживания ни симпатии к главному герою, конечно куда мне темному до гениального человека, он вон какие картины писал и скульптуры ваял, все нравится и не должен. Только мне то хотелось понять, откуда у него такие муки творчества, почему он ради куска мрамора готов разбиться в лепешку, да в конечном итоге понять, что же он изваял из него — а ответов нет. Смотри и восхищайся игрой света и цвета, любуйся небом Тосканы, восхитись Сикстинской Капеллой, почувствуй смрад средневекового города с помоями из окон и платной любовью у стен домов, осознай всевластность первосвященников Рима, взгляни на терзания большого мастера и гения, а в итоге отдай деньги за билет и если ничего не понял, то иди домой сирый, да не смотри больше работ режиссера, если не понимаешь «гениальности».

Я собственно и не претендую на истину в суждениях, но как мне кажется слова режиссер о том, что «этот фильм для тех, кто читает книги» несколько от лукавого, я книги читаю, и мне не понравился фильм. Мне не понравилась игра актеров, и дела даже не в Юлии Высоцкой, они не играли, а произносили слова, но не прочувствовали их, были похожи на манекены в исторических костюмах. А корень проблем, на мой взгляд, в том, что создав отличную картинку, режиссер забыл наполнить ее душой, чтобы игра цвета и света отражали чувства, чтобы происходящие события наполнялись смыслом, может для этого надо было упростить планку гениальности и словами донести зачем нужен камень — «монстро». И в конечном итоге стало бы понятно, почему Микеланджело Буонарроти создавал гениальные творения, в которые вкладывалась душа. Т. к. очернением Рафаэля, Леонардо и других в словах героя не было никакой надобности, а смотрелось позерством. Собственно в этом и разгадка тайны — один в XVI веке создавал шедевры вкладывая себя самого в свои работы, другой в XXI сравнил себя с ним, результат наглядно свидетельствует не в пользу последнего.

Всему свое время — есть время снимать хорошее кино, а есть время, когда лучше отойти от практики, чтобы остаться в памяти зрителей режиссером снимавшем для людей, а не для себя, своих знакомых и близких.